Ciptaan Adalah Buah Cinta Allah

Paus Fransiskus: Yayasan-Yayasan Kristen diperuntukkan memelihara ciptaan
Bertepatan dengan hari-hari terakhir Sinode untuk Amazon, dan beberapa hari menjelang ulang tahun keempat “Laudato sí“, sebuah buku baru telah diterbitkan, yang ada bersama-sama dengan tulisan dan wacana dari Paus Fransiskus tentang lingkungan. Buku ini bertujuan untuk menjelaskan visi Kristiani tentang ekologi.

Rumah penerbitan Vatikan, Libreria Editrice Vaticana, pada hari Kamis merilis buku baru pemikiran Paus Fransiskus tentang lingkungan, termasuk teks yang sebelumnya tidak diterbitkan. “Our Mother Earth: Bacaan Kristiani tentang tantangan lingkungan” (Bahasa Italia: Nostra Terra Madre. Una lettura Cristiana della sfida dell’ambiente) juga memasukkan kata pengantar oleh Bartholomew, Patriark Ekumenis Ortodoks Konstantinopel, yang menelusuri kembali tahap kolaborasi mereka pada topik ini. Secara khusus, Bartholomew menunjuk pesan mereka pada kesempatan Hari Doa Sedunia untuk Peduli Ciptaan, yang dilembagakan pada tahun 2015, yang menyatukan Gereja Katolik dan Gereja-Gereja Ortodoks secara umum “prihatin pada masa depan penciptaan”.

Kesatuan keluarga manusia
Dalam bab pertama Our Mother Earth, berjudul “Visi Integral”, berbagai teks telah dipilih, termasuk banyak kutipan dari Laudato sí, yang menyoroti perlunya melindungi rumah kita bersama melalui penyatuan “seluruh keluarga manusia dalam pencarian sebuah pembangunan berkelanjutan dan integral”.

Premis ini dikembangkan di bab kedua, “Dari tantangan zaman ke peluang global”, melalui analisis beberapa bagian dari ensiklik Paus tentang keadaan krisis lingkungan saat ini. Polusi, pemanasan global, perubahan iklim, dan hilangnya keanekaragaman hayati, efek dari eksploitasi yang tidak terkendali, ditakdirkan untuk tumbuh secara eksponensial jika tidak ada perubahan arah dalam jangka pendek. Kita membutuhkan “konversi lingkungan”, kata Paus Fransiskus, yang dimungkinkan melalui promosi pendidikan yang benar-benar ekologis yang akan menciptakan, terutama pada kaum muda, kesadaran baru dan akhirnya hati nurani baru.

Melindungi ciptaan dan hak untuk hidup
Bagian selanjutnya, yang mengumpulkan kutipan dari pidato, homili, dan refleksi pada audiensi, memperjelas bahwa Paus Fransiskus, sejak awal masa kepausannya, tidak menghindar untuk menghadapi dengan urgensi terbesar suatu masalah yang tidak lagi dapat ditunda. Ini adalah masalah melindungi hadiah luar biasa yang diberikan oleh Tuhan kepada setiap makhluk hidup, tetapi terutama bagi manusia, satu-satunya makhluk yang telah menerima nafas Tuhan “yang ditiupkan ke wajahnya”. Dari kata-kata dalam Kejadian, Paus Fransiskus menekankan bagaimana melindungi ciptaan, di satu sisi, dan kehidupan manusia, di sisi lain, saling terkait erat, tidak terpisahkan. Kata-kata Paus adalah seruan terus-menerus untuk hak untuk hidup, hak yang tercakup dalam kata-kata kunci seperti tanggung jawab, keadilan, kesetaraan, dan solidaritas. Untuk alasan mendasar ini, Paus Fransiskus menyerukan akses cuma-cuma ke sumber daya yang ada bumi yang diperlukan untuk bertahan hidup – dan pertama-tama air – tanpa ada diskriminasi di antara orang-orang.

Sebuah Pembacaan spiritual mengenai ekologi
Dalam artikel baru yang menyimpulkan Our Mother Earth, Paus Fransiskus mengalihkan pandangannya ke atas, untuk menawarkan visi wacana yang bahkan lebih luas yang tidak hanya berfokus pada kepedulian terhadap perlindungan lingkungan. Meskipun ada banyak aspek bersama, visi Kristiani tidak sebanding dengan visi sekuler ekologi. Dalam bab terakhir ini, Paus Fransiskus mengembangkan “teologi ekologi” dalam wacana spiritual yang mendalam.

Cinta Tuhan adalah pusat dari segalanya
Ciptaan, adalah buah dari cinta Allah: cinta-Nya untuk setiap makhluk-Nya, dan terutama bagi manusia, kepada siapa Dia telah memberikan karunia penciptaan, sebagai tempat di mana “kita diundang untuk menemukan kehadiran”.

Namun, “ini berarti bahwa semua itu diperuntukkan bagi kapasitas kemanusiaan dalam persekutuan untuk mengkondisikan keadaan penciptaan […] Karena itu, takdir kemanusiaan untuk menentukan nasib alam semesta”. Hubungan antara kemanusiaan dan ciptaan hidup di dalam cinta, dan jadi rusak jika cinta itu kurang, serta jika manusia gagal mengenali hadiah yang telah diberikan. Paus menjelaskan bahwa eksploitasi sumber daya, dengan cara yang tidak bertanggung jawab, untuk mendapatkan kekuasaan dan kekayaan, yang kemudian terkonsentrasi di tangan beberapa orang, menciptakan ketidakseimbangan yang ditakdirkan untuk menghancurkan dunia, dan kemanusiaan itu sendiri.

Struktur dosa
Paus Fransiskus bertanya apakah keadaan darurat lingkungan ini mungkin tidak menjadi kesempatan untuk kembali, memilih kehidupan, dan dengan demikian meninjau model ekonomi dan budaya, dengan demikian mewujudkan keadilan dan berbagi, di mana setiap manusia dapat menikmati martabat dan hak yang sama. Di zaman kita, kita telah melupakan dimensi aktif dan terbuka dari “menjadi”, alih-alih mengistimewakan dimensi “memiliki” – suatu sifat posesif yang mengarah pada penutupan, di mana manusia mendefinisikan diri mereka sendiri, dan mengenali diri mereka sendiri, hanya sebatas barang-barang material mereka. Dalam situasi seperti itu, mereka yang mempunyai sedikit atau tidak mempunyai apa-apa sama sekali “berisiko kehilangan wajah-wajah mereka, sehingga mereka menghilang, menjadi salah satu dari ‘yang tidak terlihat’ yang mengisi kota-kota kita”.

Merujuk kembali ke ensiklik St. Yohanes Paul II Sollicitudo rei socialis, Paus Fransiskus mengatakan bahwa struktur dosa “menghasilkan kejahatan, mencemari lingkungan, menyakiti dan menghina orang miskin, [dan] mendukung logika kepemilikan dan kekuasaan”.

Mulai lagi dari Roh Kudus dan pengampunan
Bapa Suci, bagaimanapun, memperingatkan bahwa revolusi teknologi dan komitmen individu tidaklah cukup. Kesadaran, diperoleh terutama melalui “semangat persekutuan yang otentik”. Kita harus mulai lagi dari pengampunan: memohon pengampunan bagi yang miskin dan eksklusif, pertama-tama, agar mampu memohon pengampunan juga dari “bumi, laut, udara, hewan-hewan…” Bagi Paus Fransiskus, mencari pengampunan berarti sepenuhnya merevisi cara berpikirnya sendiri; itu berarti pembaruan pribadi yang mendalam.

Pengampunan, hanya mungkin di dalam dan melalui Roh Kudus. Merupakan anugerah untuk dimohon dengan rendah hati dari Tuhan. Maka, pengampunan adalah menjadi aktif, melakukan perjalanan bersama, dan tidak pernah sendirian.

Visi orang beriman: Dimulai dari Ekaristi
Paus Fransiskus mengatakan bahwa, selain meninjau kembali gaya hidup seseorang dan mengubah mental seseorang, kita juga harus memiliki visi. Orang-orang beriman dapat menemukan visi ini dalam liturgi, dan khususnya dalam perayaan Ekaristi. Roti dan anggur adalah makanan pertama yang diperoleh manusia dengan mengubah buah-buahan dari alam, gandum dan anggur, melalui kecerdikan mereka sendiri. Dalam Misa, manusia menawarkan roti dan anggur kepada Tuhan; dan Allah, melalui Roh Kudus, mengubahnya menjadi Tubuh dan Darah Kristus. Dia mengembalikan semua kepada manusia dalam karunia terbesar-Nya, karunia Anak-Nya. Roti dan anggur, dimasukkan ke dalam lingkaran simbol: karunia Allah, komitmen manusia, kerja, usaha; makanan yang diperlukan dan roti harian; sukacita dan pesta anggur. “Dan sama seperti dalam Ekaristi, roti dan anggur menjadi Kristus karena mereka dimandikan oleh Roh, kasih pribadi Bapa; jadi ciptaan menjadi kata pribadi Tuhan ketika digunakan dengan cinta”. Dalam kata-kata ini kita dapat melihat harapan Paus Fransiskus.

24 Oktobber 2019
Sumber: Vatican News

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out /  Change )

Google photo

You are commenting using your Google account. Log Out /  Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out /  Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out /  Change )

Connecting to %s