Pidato Bapa Suci Paus Fransiskus
Kepada Kuria Roma
Aula Benediktus
Senin, 21 Desember 2020
Saudara dan saudari terkasih,
1. Kelahiran Yesus dari Nazareth adalah misteri kelahiran yang mengingatkan kita bahwa “manusia, meskipun harus mati, tidak dilahirkan untuk mati, tetapi untuk memulai”, [1] sebagai seorang filsuf Yahudi, Hannah Arendt memandang dengan cara yang mencolok dan tajam. Arendt membalikkan pemikiran gurunya Heidegger, yang menurutnya manusia dilahirkan untuk dilemparkan menuju kematian. Di tengah reruntuhan rezim totaliter abad ke-20, Arendt mengakui kebenaran yang cemerlang ini: “Keajaiban yang menyelamatkan dunia, ranah urusan manusia, dari kehancuran normal, ‘alami’ pada akhirnya adalah fakta kelahiran… Inilah keyakinan dan harapan bagi dunia yang mungkin menemukan ekspresi yang paling mulia dan paling ringkas dalam beberapa kata yang bersamanya Injil mengumumkan ‘kabar gembira’ kepada mereka: ‘Seorang anak telah lahir bagi kita’ ”. [2]
2. Merenungkan misteri Inkarnasi, sebelum Anak yang terbaring di palungan (lih. Luk 2:16), tetapi juga Misteri Paskah, di hadapan Dia yang disalibkan, kita menemukan tempat yang tepat hanya jika kita tidak berdaya, rendah hati dan sederhana. Hanya jika kita mengikuti, di mana pun kita tinggal dan bekerja (termasuk Kuria Romawi), rancangan kehidupan yang ditetapkan oleh Santo Paulus: “Biarlah semua kepahitan dan murka dan amarah dan seruan dan fitnah disingkirkan darimu, dengan segala kedengkian, dan menjadi baik satu sama lain, lembut hati, mengampuni satu sama lain, seperti Allah di dalam Kristus mengampuni engkau” (Ef 4: 31-32). Hanya jika kita “berpakaian dengan kerendahan hati” (lih. 1 Pet 5: 5) dan meniru Yesus, yang “lembut dan rendah hati” (Mat 11:29). Hanya setelah kita menempatkan diri kita “di tempat yang paling rendah” (Luk 14:10) dan menjadi “budak bagi semua” (lih. Mrk 10:44). Dalam hal ini, Santo Ignatius, dalam praktik spiritualnya, bahkan meminta kita untuk membayangkan diri kita sendiri sebagai bagian dari pemandangan di hadapan palungan. “Aku akan menjadi”, tulisnya, “seorang budak yang miskin, rendah dan tidak layak, dan seolah-olah hadir, tataplah mereka, renungkan mereka dan layani mereka sesuai kebutuhan mereka” (114, 2).
Saya berterima kasih kepada Kardinal Dean untuk salam Natalnya atas nama semua. Terima kasih, Kardinal Re.
3. Ini adalah Natal pada pandemi, krisis kesehatan, ekonomi, sosial dan bahkan gerejawi yang telah melanda seluruh dunia tanpa pandang bulu. Krisis tidak lagi menjadi percakapan biasa dan pembentukan intelektual; itu telah menjadi kenyataan yang dialami oleh semua orang.
Pandemi telah menjadi masa percobaan dan pengujian, tetapi juga merupakan peluang signifikan untuk perubahan dan pembaruan kemurnian.
Pada tanggal 27 Maret 2020 yang lalu, di lapangan terbuka Basilika Santo Petrus, di depan Lapangan kosong yang tetap menyatukan kita, dalam semangat, dari setiap sudut dunia, saya ingin berdoa untuk, dan bersama semua orang. Saya berbicara dengan jelas tentang signifikansi potensial dari “badai” (lih. Mrk 4: 35-41) yang melanda dunia kita: “Badai telah menyingkap kerentanan kita dan menyingkap kepastian yang palsu dan berlebihan yang telah kita susun dalam jadwal harian kita, proyek kita, kebiasaan dan prioritas kita. Itu telah menunjukkan kepada kita bagaimana kita telah membiarkan menjadi kusam dan lemah hal-hal yang memelihara, menopang dan memperkuat hidup kita dan komunitas kita. Badai telah menyingkapkan semua gagasan yang telah dikemas sebelumnya dan kelupaan kita tentang apa yang menyehatkan jiwa rakyat kita; semua upaya itu untuk membius kita dengan cara berpikir dan bertindak yang seharusnya “menyelamatkan” kita, tetapi malah terbukti tidak mampu menghubungkan kita dengan akar kita dan menghidupkan ingatan mereka yang telah mendahului kita. Kita telah kehilangan antibodi yang kita butuhkan untuk menghadapi kesulitan. Dalam badai ini, fasad stereotip yang kita gunakan untuk menyamarkan ego kita, yang selalu mengkhawatirkan citra kita, telah lenyap, sekali lagi menyingkap kepemilikan bersama (yang diberkati), yang tidak dapat kita hindari: milik kita satu sama lain sebagai saudara dan saudari”.
4. Syukurlah, justru pada masa sulit itulah saya bisa menulis Fratelli Tutti, Ensiklik yang bertema persaudaraan dan persahabatan sosial. Satu pelajaran yang kita pelajari dari catatan Injil tentang kelahiran Yesus adalah tentang solidaritas yang menghubungkan mereka yang hadir: Maria, Yusuf, para gembala, orang Majus dan semua yang, dengan satu atau lain cara, menawarkan persaudaraan dan persahabatan mereka sehingga, di tengah kegelapan sejarah, Firman yang menjadi daging (lih. Yoh 1:14) bisa mendapat sambutan. Seperti yang saya nyatakan di awal Ensiklik: “Adalah keinginan saya bahwa, di zaman kita ini, dengan mengakui martabat setiap pribadi manusia, kita dapat berkontribusi pada kelahiran kembali aspirasi universal untuk persaudaraan. Persaudaraan antara semua pria dan wanita. ‘Di sini kita memiliki rahasia luar biasa yang menunjukkan kepada kita bagaimana untuk bermimpi dan mengubah hidup kita menjadi petualangan yang indah. Tidak ada yang dapat menghadapi hidup dalam isolasi… Kita membutuhkan komunitas yang mendukung dan membantu kita, di mana kita dapat membantu satu sama lain untuk terus melihat ke depan. Betapa pentingnya bermimpi bersama … Sendiri, kita berisiko melihat fatamorgana, hal-hal yang tidak ada. Mimpi, di sisi lain, dibangun bersama ‘. [3] Marilah kita bermimpi, sebagai satu keluarga manusia, sebagai sesama pengembara yang berbagi daging yang sama, sebagai anak-anak dari bumi yang sama yang merupakan rumah kita bersama, masing-masing dari kita membawa kekayaan keyakinan dan keyakinannya, masing-masing dari kita dengan suaranya sendiri, saudara-saudara semua ” (No. 8).
5. Krisis pandemi adalah waktu yang tepat untuk merefleksikan secara singkat makna krisis, yang terbukti bermanfaat bagi kita semua.
Krisis adalah sesuatu yang mempengaruhi semua orang dan segalanya. Krisis hadir dimana-mana dan di setiap zaman sejarah, melibatkan ideologi, politik, ekonomi, teknologi, ekologi dan agama. Krisis adalah momen penting dalam sejarah individu dan masyarakat. Tampak sebagai peristiwa luar biasa yang selalu menimbulkan rasa gentar, cemas, kesal dan ketidakpastian dalam menghadapi keputusan yang akan diambil. Kita melihat ini dalam akar etimologis dari kata kerja krino: krisis adalah penyaringan yang memisahkan gandum dari sekam setelah panen.
Alkitab itu sendiri dipenuhi dengan individu-individu yang “diayak”, “orang-orang dalam krisis” yang oleh krisis itu memainkan peran mereka dalam sejarah keselamatan.
Krisis Abraham, yang meninggalkan tanah kelahirannya (Kej 21: 1-2) dan menjalani ujian besar karena harus mengorbankan putra satu-satunya kepada Tuhan (Kej 22: 1-19), menghasilkan, dari sudut pandang teologis, di kelahiran orang baru. Namun hal ini tidak menghindarkan Abraham dari mengalami situasi dramatis di mana kebingungan dan disorientasi tidak bisa dikuasai, karena kekuatan imannya.
Krisis Musa terlihat dari kurangnya rasa percaya diri. “Siapakah saya”, katanya, “bahwa saya harus pergi ke Firaun dan membawa orang Israel keluar dari tanah Mesir?” (Kel 3:11); “Aku tidak pandai bicara… aku lambat bicara dan lamban” (Kel 4:10), “seorang yang tidak bersunat bibir” (Kel 6: 12.30). Untuk alasan ini, dia mencoba untuk menghindari misi yang dipercayakan kepadanya oleh Tuhan: “Tuhan, tolong utuslah orang lain” (lih. Kel 4:13). Namun keluar dari krisis ini Tuhan akan menjadikan Musa hamba yang akan memimpin umatnya keluar dari Mesir.
Elia, nabi yang kekuatannya seperti api (lih. Sir 48: 1), pada saat krisis besar merindukan kematian, tetapi kemudian mengalami hadirat Tuhan, bukan dalam angin kencang atau gempa bumi atau api, tetapi dengan “suara lembut” (lih. 1 Raja-raja 19: 11-12). Suara Tuhan tidak pernah menjadi suara yang gaduh dalam krisis, melainkan suara lembut yang berbicara dalam krisis.
Yohanes Pembaptis dicengkeram oleh ketidakpastian tentang apakah Yesus adalah Mesias (lih. Mat 11.2-6) karena ia tidak datang sebagai pembela kebenaran yang mungkin diharapkan Yohanes (lih. Mat 3: 11-12). Namun pemenjaraan Yohanes mengatur panggung untuk pemberitaan Yesus tentang Kerajaan Allah (lih. Mrk 1:14).
Kemudian ada krisis “teologis” yang dialami oleh Paulus dari Tarsus. Terkejut oleh pertemuan dramatisnya dengan Kristus dalam perjalanan ke Damaskus (lih. Kis 9: 1-19; Gal 1: 15-16), dia tergerak untuk meninggalkan segalanya untuk mengikuti Yesus (lih. Flp 3: 4-10) . Santo Paulus benar-benar orang yang terbuka untuk diubah oleh suatu krisis. Untuk alasan ini, dia akan menjadi penulis mengenai krisis yang membawa Gereja melewati perbatasan Israel dan pergi ke ujung bumi.
Kita bisa melanjutkan dengan daftar tokoh-tokoh alkitabiah ini, di mana kita masing-masing dapat menemukan tempatnya sendiri. Ada begitu banyak dari mereka…
Namun krisis yang paling menonjol adalah krisis Yesus. Injil Sinoptik menunjukkan bahwa dia memulai kehidupan publiknya dengan mengalami krisis pencobaan. Tampaknya karakter sentral dalam situasi ini adalah iblis dengan janji palsunya, namun protagonis sebenarnya adalah Roh Kudus. Karena dia sedang membimbing Yesus pada saat yang menentukan dalam hidupnya ini: “Yesus dibawa oleh Roh ke padang gurun untuk dicobai Iblis” (Mat 4: 1).
Para Penginjil menekankan bahwa empat puluh hari yang Yesus habiskan di padang gurun ditandai dengan pengalaman kelaparan dan kelemahan (lih. Mat 4: 2; Luk 4: 2). Justru dari kedalaman kelaparan dan kelemahan inilah si jahat berusaha untuk melakukan langkah pamungkasnya, mengambil keuntungan dari kelelahan manusiawi Yesus. Namun dalam diri manusia yang lemah karena berpuasa, si penggoda mengalami kehadiran Anak Allah yang dapat mengatasi pencobaan dengan firman Allah, dan bukan dengan dirinya sendiri. Yesus tidak pernah berdialog dengan iblis. Kita perlu belajar dari ini. Tidak ada dialog dengan iblis. Yesus mengusir dia atau memaksanya untuk mengungkapkan namanya. Dengan iblis, tidak ada dialog.
Yesus kemudian menghadapi krisis yang tak terlukiskan di Getsemani: kesendirian, ketakutan, penderitaan, pengkhianatan Yudas dan ditinggalkan oleh para Rasul-Nya (lih. Mat 26: 36-50). Akhirnya, ada krisis ekstrim di kayu salib: pengalaman solidaritas dengan orang-orang berdosa bahkan sampai merasa ditinggalkan oleh Bapa (lih. Mat 27:46). Namun dengan keyakinan penuh dia “menyerahkan rohnya ke tangan Bapa” (lih. Luk 23:46). Penyerahannya yang lengkap dan penuh kepercayaan membuka jalan menuju kebangkitan (lih. Ibr 5: 7).
6. Saudara dan saudari, refleksi tentang krisis ini memperingatkan kita agar tidak menghakimi Gereja dengan tergesa-gesa atas dasar krisis yang disebabkan oleh skandal dahulu dan sekarang. Nabi Elia dapat menjadi teladan. Melampiaskan rasa frustrasinya di hadapan Tuhan, Elia menyajikan kepadanya sebuah kisah keputusasaan: “Aku bekerja segiat-giatnya bagi TUHAN, Allah semesta alam, karena orang Israel meninggalkan perjanjian-Mu, meruntuhkan mezbah-mezbah-Mu dan membunuh nabi-nabi-Mu dengan pedang; hanya aku seorang dirilah yang masih hidup, dan mereka ingin mencabut nyawaku.” (1 Raja-raja 19:14). Seringkali penilaian kita sendiri tentang kehidupan gerejawi juga terdengar seperti dongeng tentang keputusasaan. Namun pembacaan realitas tanpa harapan tidak bisa disebut realistis. Harapan memberi penilaian kita aspek yang dalam myopia (rabun jauh) kita seringkali tidak mampu melihat. Tuhan menjawab Elia dengan mengatakan kepadanya bahwa kenyataan berbeda dari apa yang dia pikirkan: “Pergilah, kembalilah ke jalanmu, melalui padang gurun ke Damsyik, dan setelah engkau sampai, engkau harus mengurapi Hazael menjadi rajaatas Aram.” (1 Raja-raja 19: 15.18). Tidak benar bahwa Elia sendirian; dia dalam krisis.
Tuhan terus membuat benih kerajaan-Nya tumbuh di tengah-tengah kita. Di sini, di Kuria, ada banyak orang yang memberikan kesaksian diam-diam melalui pekerjaan mereka, rendah hati dan bijaksana, bebas dari obrolan yang tidak berguna, sederhana, setia, jujur dan profesional. Banyak dari Anda yang seperti itu, dan saya berterima kasih. Zaman kita memiliki masalahnya sendiri, namun mereka juga memiliki saksi hidup tentang fakta bahwa Tuhan tidak meninggalkan umat-Nya. Satu-satunya perbedaan adalah bahwa masalah segera berakhir di surat kabar; ini selalu terjadi, sedangkan tanda-tanda harapan hanya akan diberitakan di kemudian hari, jika ada.
Mereka yang gagal untuk melihat krisis dalam terang Injil hanya seperti melakukan otopsi pada mayat. Mereka melihat krisis, tetapi bukan harapan dan terang yang dibawa oleh Injil. Kita diganggu oleh krisis bukan hanya karena kita telah lupa bagaimana melihatnya seperti yang diajarkan Injil kepada kita, tetapi karena kita telah lupa bahwa Injil adalah yang pertama menempatkan kita dalam krisis. [4] Jika kita dapat memulihkan keberanian dan kerendahan hati untuk mengakui bahwa saat krisis adalah saat Roh, kapan pun kita dihadapkan pada pengalaman kegelapan, kelemahan, kerentanan, kontradiksi dan kehilangan, kita tidak akan lagi merasa kewalahan. Sebaliknya, kita akan terus percaya bahwa segala sesuatunya akan mengambil bentuk baru, muncul secara eksklusif dari pengalaman rahmat yang tersembunyi dalam kegelapan. “Sebab emas diuji di dalam api, tetapi orang yang kepadanya Tuhan berkenan dalam kancah penghinaan.” (Sir 2: 5).
7. Terakhir, saya mendorong Anda untuk tidak mengacaukan krisis dengan konflik. Keduanya itu adalah hal yang berbeda. Krisis umumnya memiliki hasil yang positif, sedangkan konflik selalu menciptakan perselisihan dan persaingan, suatu antagonisme yang tampaknya tidak dapat didamaikan yang memisahkan orang lain menjadi teman untuk dicintai dan musuh untuk dilawan. Dalam situasi seperti itu, hanya satu pihak yang bisa menang.
Konflik selalu mencoba menemukan pihak yang “bersalah” untuk dicemooh dan distigmatisasi, dan pihak yang “benar” untuk dibela, sebagai cara untuk menimbulkan perasaan (sering kali ajaib) bahwa situasi tertentu tidak ada hubungannya dengan kita. Hilangnya rasa memiliki kita bersama ini membantu menciptakan atau mengkonsolidasikan sikap elitis tertentu dan “klik” yang mempromosikan pola pikir sempit dan parsial yang melemahkan universalitas misi kita. “Di tengah konflik, kita kehilangan rasa kesatuan yang mendalam dari realitas” (Seruan Apostolik Evangelii Gaudium, 226).
Ketika Gereja dilihat dalam konteks konflik – kanan versus kiri, progresif versus tradisionalis – dia menjadi terfragmentasi dan terpolarisasi, mendistorsi dan mengkhianati sifat aslinya. Sebaliknya, dia adalah tubuh yang terus mengalami krisis, justru karena dia masih hidup. Dia tidak boleh menjadi tubuh yang berkonflik, dengan pemenang dan pecundang, karena dengan cara ini dia akan menyebarkan ketakutan, menjadi lebih kaku dan kurang sinodal, dan memaksakan keseragaman yang jauh dari kekayaan dan pluralitas yang telah diberikan Roh kepada Gereja-Nya.
Kebaruan yang lahir dari krisis dan dikehendaki oleh Roh tidak pernah menjadi kebaruan yang bertentangan dengan yang lama, tetapi yang muncul dari yang lama dan membuatnya terus berbuah. Yesus menjelaskan proses ini dengan gambaran yang sederhana dan jelas: “Jika sebutir gandum tidak jatuh ke bumi dan mati, ia hanya tinggal sebutir butir saja; tetapi jika mati, ia menghasilkan banyak buah” (Yoh 12:24). Kematian benih adalah ambivalen: itu adalah akhir dan awal dari sesuatu yang baru. Itu bisa disebut baik “kematian dan kerusakan” dan “lahir dan berkembang”, karena keduanya adalah satu. Kita melihat sebuah akhir, sementara pada saat yang sama, pada saat itu sebuah awal baru mulai terbentuk.
Dalam pengertian ini, keengganan kita untuk masuk ke dalam krisis dan membiarkan diri kita sendiri dipimpin oleh Roh pada saat pencobaan menghukum kita untuk tetap muram dan tidak berbuah, atau bahkan dalam konflik. Dengan melindungi diri kita dari krisis, kita menghalangi pekerjaan kasih karunia Tuhan, yang akan memanifestasikan dirinya di dalam kita dan melalui kita. Jika realisme tertentu membawa kita untuk melihat sejarah kita baru-baru ini hanya sebagai serangkaian kecelakaan, skandal dan kegagalan, dosa dan kontradiksi, jalan pintas dan kemunduran dalam kesaksian kita, kita tidak perlu takut. Kita juga tidak boleh menyangkal segala sesuatu dalam diri kita dan dalam komunitas kita yang jelas-jelas tercemar oleh kematian dan panggilan untuk pertobatan. Segala sesuatu yang jahat, salah, lemah dan tidak sehat yang terungkap berfungsi sebagai pengingat yang kuat akan kebutuhan kita untuk mati dengan cara hidup, berpikir dan bertindak yang tidak mencerminkan Injil. Hanya dengan mati karena mentalitas tertentu kita dapat memberi ruang bagi kebaruan yang terus-menerus dibangkitkan oleh Roh di dalam hati Gereja. Para Bapa Gereja sangat menyadari hal ini, dan mereka menyebutnya “metanoia”.
8. Setiap krisis mengandung tuntutan yang sah untuk pembaruan dan langkah maju. Namun, jika kita benar-benar menginginkan pembaruan, kita harus berani untuk terbuka sepenuhnya. Kita perlu berhenti melihat reformasi Gereja sebagai menutupi pakaian lama, atau hanya merancang Konstitusi Kerasulan baru. Reformasi Gereja adalah sesuatu yang berbeda.
Ini tidak bisa menjadi masalah memasang tambalan di sini atau di sana, karena Gereja bukan hanya sekedar pakaian Kristus, melainkan Tubuh-Nya, yang mencakup seluruh sejarah (lih. 1 Kor 12:27). Kita tidak dipanggil untuk mengubah atau mereformasi Tubuh Kristus – “Yesus Kristus adalah sama kemarin, hari ini dan selamanya” (Ibr 13: 8) – tetapi kita dipanggil untuk mendandani Tubuh itu dengan pakaian baru, sehingga jelas bahwa anugrah yang kita miliki tidak datang dari diri kita sendiri tetapi dari Tuhan. Sungguh, “Tetapi harta ini kami punyai dalam bejana tanah liat, supaya nyata, bahwa kekuatan yang melimpah-limpah itu berasal dari Allah, bukan dari diri kami.” (2 Kor 4: 7). Gereja selalu merupakan bejana tanah, berharga untuk isinya dan bukan karena tampilannya. Nanti, dengan senang hati saya akan memberi Anda sebuah buku, hadiah dari Pastor Ardura, yang menunjukkan kehidupan satu bejana tanah yang memancarkan kebesaran Tuhan dan reformasi Gereja. Hari-hari ini tampaknya terbukti bahwa tanah liat tempat kita dibuat sudah terkelupas, rusak dan retak. Kita harus berusaha lebih keras, jangan sampai kelemahan kita menjadi halangan bagi pemberitaan Injil daripada menjadi kesaksian akan kasih yang besar yang dengannya Tuhan, yang kaya dalam belas kasihan, telah mencintai kita dan terus mencintai kita (lih. Ef 2: 4). Jika kita menyelak Tuhan, yang kaya akan belas kasih, dari hidup kita, hidup kita akan menjadi kebohongan, kepalsuan.
Di saat-saat krisis, Yesus memperingatkan kita terhadap upaya-upaya tertentu untuk muncul darinya yang telah gagal sejak awal. Jika seseorang “merobek sepotong pakaian baru untuk mengenakannya pada pakaian lama” hasilnya dapat ditebak: ia akan merobek pakaian baru, karena “pakaian baru tidak akan cocok dengan yang lama”. Demikian pula, “tidak ada yang memasukkan anggur baru ke dalam kantong kulit tua; jika dia melakukannya, anggur baru akan memecahkan kulitnya dan itu akan tumpah, dan kulitnya akan hancur. Anggur baru harus dimasukkan ke dalam kantong kulit yang baru ” (Luk 5: 36-38).
Sebaliknya, pendekatan yang benar adalah pendekatan “ahli Taurat, yang telah dilatih untuk kerajaan surga”, yang “seperti perumah tangga yang mengeluarkan dari hartanya apa yang baru dan yang lama” (Mat 13 : 52). Harta karun itu adalah Tradisi, yang, seperti diingat oleh Benediktus XVI, “adalah sungai hidup yang menghubungkan kita dengan asal-usulnya, sungai yang hidup di mana asal-usulnya selalu ada, sungai besar yang membawa kita ke gerbang keabadian” (Katekese, 26 April 2006). Saya teringat pepatah musisi Jerman yang hebat itu: “Tradisi adalah jaminan masa depan, bukan museum, guci abu”. Yang “tua” adalah kebenaran dan anugerah yang sudah kita miliki. Yang “baru” adalah aspek-aspek berbeda dari kebenaran yang secara bertahap kita pahami. Tidak ada bentuk historis dari menjalankan Injil yang dapat menghabiskan pemahaman penuhnya. Ada kata-kata dari abad kelima: “Ut annis scilicet consolidate, dilatetur tempore, sublimetur aetate”: begitulah tradisi, dan bagaimana ia tumbuh. Jika kita membiarkan diri kita dibimbing oleh Roh Kudus, kita setiap hari akan semakin dekat dengan “semua kebenaran” (Yoh 16:13). Sebaliknya, tanpa rahmat Roh Kudus, kita bahkan dapat mulai membayangkan Gereja “sinodal” yang, alih-alih diilhami oleh persekutuan dengan kehadiran Roh, akhirnya hanya dilihat sebagai perkumpulan demokratis lain yang dibuat menjadi mayoritas dan minoritas. Seperti parlemen, misalnya: dan ini bukan sinodalitas. Hanya kehadiran Roh Kudus yang membuat perbedaan.
9. Apa yang harus kita lakukan selama krisis? Pertama, terima itu sebagai waktu rahmat yang diberikan kepada kita untuk membedakan kehendak Tuhan bagi kita masing-masing dan untuk seluruh Gereja. Kita perlu masuk ke dalam gagasan paradoks yang tampak bahwa “ketika saya lemah, maka saya kuat” (2 Kor 12:10). Kita hendaknya mengingat perkataan Santo Paulus yang meyakinkan kepada jemaat di Korintus: “Sebab Allah setia dan karena itu Ia tidak akan membiarkan kamu dicobai melampaui kekuatanmu. Pada waktu kamu dicobai Ia akan memberikan kepadamu jalan ke luar, sehingga kamu dapat menanggungnya.” (1 Kor 10:13).
Sangatlah penting untuk tidak mengganggu dialog kita dengan Tuhan, betapapun sulitnya hal ini terbukti. Berdoa itu tidak mudah. Kita tidak boleh lelah berdoa terus-menerus (lih. Luk 21:36; 1 Tes 5:17). Kita tahu tidak ada solusi lain untuk masalah yang kita alami selain berdoa dengan lebih khusyuk dan pada saat yang sama melakukan segala sesuatu dengan kekuatan kita dengan lebih percaya diri. Doa akan memungkinkan kita untuk “berharap atas segala harapan” (lih. Rom 4:18).
10. Saudara dan saudari yang terkasih, marilah kita menjaga kedamaian dan ketenangan yang besar, dengan kesadaran penuh bahwa kita semua, dimulai dari diri saya sendiri, hanyalah “hamba yang tidak layak” (Luk 17:10) kepada siapa Tuhan telah menunjukkan belas kasihan. Untuk alasan ini, alangkah baiknya bagi kita untuk berhenti hidup dalam konflik dan sekali lagi merasa bahwa kita sedang melakukan perjalanan bersama, terbuka terhadap krisis. Perjalanan selalu melibatkan kata kerja gerakan. Krisis itu sendiri adalah gerakan, bagian dari perjalanan kita. Konflik, di sisi lain, adalah jejak palsu yang membawa kita tersesat, tanpa tujuan, tanpa arah, dan terjebak dalam labirin; itu hanya pemborosan energi dan kesempatan untuk kejahatan. Kejahatan pertama yang dibawa oleh konflik kepada kita, dan yang harus kita coba hindari, adalah gosip. Mari kita perhatikan ini! Berbicara tentang gosip bukanlah obsesi kita; itu adalah pengutukan kejahatan yang memasuki Kuria. Di sini, di Istana, ada banyak pintu dan jendela, masuk dan kami terbiasa dengan ini. Gosip menjebak kita dalam keadaan mementingkan diri yang tidak menyenangkan, menyedihkan, dan mencekik. Ini mengubah krisis menjadi konflik. Injil memberitahu kita bahwa para gembala mempercayai pesan malaikat dan berangkat di jalan menuju Yesus (lih. Luk 2: 15-16). Herodes, sebaliknya, menutup hatinya sebelum cerita yang diceritakan oleh orang Majus dan mengubah kedekatan hati itu menjadi penipuan dan kekerasan (lih. Mat 2: 1-16).
Kita masing-masing, apa pun tempat kita di Gereja, harus bertanya apakah kita ingin mengikuti Yesus dengan kepatuhan para gembala atau dengan sikap membela Herodes, untuk mengikutinya di tengah krisis atau untuk menjauhkannya dalam konflik.
Izinkan saya untuk meminta secara tegas dari Anda semua, yang bergabung dengan saya dalam pelayanan Injil, untuk persembahan Natal atas kerja sama Anda yang murah hati dan sepenuh hati dalam mewartakan Kabar Baik di atas segalanya kepada orang miskin (lih. Mat 11: 5) . Marilah kita ingat bahwa hanya mereka yang benar-benar mengenal Tuhan yang menyambut orang miskin, yang datang dari bawah dalam kesengsaraan mereka, namun dengan demikian diutus dari tempat tinggi. Kita tidak bisa melihat wajah Tuhan, tapi kita bisa mengalaminya saat Dia berbalik kepada kita setiap kali kita menunjukkan rasa hormat kepada sesama kita, untuk orang lain yang berteriak kepada kita dalam kebutuhan mereka. [5] Untuk orang miskin, yang merupakan pusat Injil. Saya mengingat apa yang pernah dikatakan oleh uskup Brasil yang saleh itu: “Ketika saya peduli terhadap orang miskin, mereka menyebut saya orang suci; tetapi ketika saya terus bertanya mengapa ada kemiskinan yang begitu besar, mereka menyebut saya komunis”.
Janganlah ada orang yang dengan sengaja menghalangi pekerjaan yang sedang Tuhan selesaikan saat ini, dan marilah kita meminta karunia untuk melayani dengan kerendahan hati, sehingga Dia harus makin besar dan kita harus makin kecil” (lih. Yoh 3:30).
Saya menawarkan harapan terbaik saya kepada Anda semua, dan kepada keluarga serta teman Anda. Terima kasih, terima kasih atas karya-karyanya, terima kasih banyak. Dan mohon, terus doakan saya, agar saya memiliki keberanian untuk tetap berada dalam krisis. Selamat Natal! Terima kasih.
[Berkat]
Saya lupa memberi tahu Anda bahwa saya akan memberi Anda hadiah dua buku. Salah satunya adalah kehidupan Charles de Foucauld, seorang guru krisis, yang meninggalkan warisan yang indah untuk kita. Ini adalah hadiah yang saya terima dari Pastor Ardura, yang kepadanya juga saya ucapkan terima kasih. Yang lainnya disebut [dalam bahasa Italia] “Olotropia: Kata-Kata Bijak Kristiani”, kata-kata yang membantu kita menjalani hidup kita. Buku itu baru saja diterbitkan dan ditulis oleh seorang sarjana alkitabiah dan murid Kardinal Martini; dia bekerja di Milan tapi menjadi pastor di Keuskupan Albenga-Imperia.
Situs Resmi Biro Nasional Karya Kepausan Indonesia 